Gli ultimi due decenni hanno testimoniato la sintesi della pratica di consapevolezza buddhista con il paradigma psicologico occidentale, portando allo sviluppo di una serie molto varia di interventi terapeutici individuali e di gruppo basati sulla mindfulness. Tali interventi vengono proposti oggi a differenti tipi di popolazioni per trattare una vasta gamma di disturbi fisici e psicologici, e diversi protocolli sono stati implementati e valutati, prevalentemente in setting terapeutici ambulatoriali (Didonna e Bhattacherjee, 2014).

La mindfulness è la capacità della mente umana di essere direttamente e contemporaneamente consapevoli sia del contenuto dell’esperienza (ad esempio, ciò che si sta vedendo, pensando o sentendo nel momento), che della forma di quell’esperienza (cioè prendere coscienza direttamente di tutta la propria esperienza, momento per momento, come un flusso continuo sia di input sensoriali esterni che di eventi psicologici interni, quali cognizioni o emozioni). La mindfulness non è una funzione del pensiero, si tratta di una forma di consapevolezza che ha la proprietà dell’auto-riflessività, cioè sia la consapevolezza di ciò che sta accadendo che la consapevolezza di essere consapevoli.

Come facoltà mentale, la mindfulness è stata studiata all’interno della psicologia buddhista per 2500 anni e il suo sviluppo sistematico è avvenuto attraverso una varietà di pratiche meditative, di cui quella di mindfulness rappresenta l’insegnamento centrale di tale psicologia (Didonna, 2009).

Anche se attualmente non esiste una definizione operativa standard ufficiale del costrutto mindfulness, la letteratura scientifica lo definisce spesso come la consapevolezza momento per momento dell’esperienza, senza giudizio (Davis e Hayes, 2011), o seguendo la popolare definizione

di Jon Kabat-Zinn la mindfulness è “la consapevolezza che emerge prestando attenzione intenzionalmente, nel momento presente e in modo non giudicante al dispiegarsi dell’esperienza, momento dopo momento”; tale definizione racchiude in sé i concetti chiave di questo approccio che utilizza la meditazione, il raccogliere la mente e portarla su un oggetto, come preziosa risorsa per apprendere, tramite una pratica personale regolare, un nuovo modo di stare con la propria esperienza interna, che determina benefici fisici e psicologici significativi e duraturi.

La cosiddetta terza onda della terapia cognitivo-comportamentale, cioè la terapia basata sulla mindfulness e accettazione, che integra al suo interno vari principi e interventi basati sulle pratiche della psicologia buddhista, si è sviluppata in tutto il mondo in modo estremamente rapido, in particolare nell’ultimo decennio e ha contribuito a offrire ai professionisti nella cura del benessere alla persona, un innovativo ed efficace approccio che si distingue e amplia allo stesso tempo i presupposti teorici e applicativi dei precedenti.

Mentre la terapia comportamentale e la terapia cognitiva si focalizzano rispettivamente sul modificare il comportamento e il contenuto dei pensieri maladattivi, al fine di cambiare le emozioni, la terapia basata sulla mindfulness e accettazione abbandona l’idea di intervenire sui singoli “ingredienti” dell’esperienza interna soggettiva, ed enfatizza l’importanza del rapporto che l’individuo ha con i propri stati interni, pensieri, emozioni e sensazioni fisiche (Hayes, Follette e Linehan, 2004).

La mindfulness, infatti, opera aiutando il paziente a cambiare il modo di rapportarsi all’esperienza soggettiva, con l’obiettivo di imparare ad accettare gli inevitabili disagi insiti nella natura umana, senza manifestare avversione nei confronti di ciò che prova, pensa o accade, ma coltivando in modo intenzionale curiosità, decentramento e accettazione.

Oltre alla meditazione concentrativa (il portare l’attenzione su un oggetto), questo orientamento si basa sulla meditazione di mindfulness, che prevede l’esplorazione della mutevolezza dell’esperienza interna coltivando l’introspezione, e sulla meditazione della gentilezza amorevole (Metta), che consiste nella tonalità emotiva associata alla mindfulness e prevede il coltivare l’intenzione di essere gentili e compassionevoli, accogliendo con accettazione tutto ciò che emerge nella propria consapevolezza (Siegel, Germer e Olendzki, 2012).

I fondamenti teorici e culturali di tale approccio si basano sulla psicologia buddhista, la quale rimanda alle Quattro Nobili Verità che spiegano la natura del dolore (dukkha) nelle varie forme che assume nell’esperienza umana. L’assunto di base consiste nell’imperfezione della vita che, caratterizzata per sua natura da impermanenza, non permette di afferrare e trattenere i momenti di felicità, di per sé fugaci e transitori; da ciò derivano le verità che il dolore esiste ed è l’attaccamento a causare il dolore stesso, sebbene esso possa cessare ed esista un modo per porvi fine.

La retta consapevolezza, supportata dalla retta concentrazione, fa parte del Nobile Ottuplice Sentiero degli insegnamenti buddhisti, che indica i modi per sradicare il dolore dall’esperienza umana:

in questo contesto la mindfulness si inserisce come opportunità per prestare attenzione alle sensazioni corporee, ai pensieri e alle emozioni, in qualunque momento della giornata, piuttosto che focalizzarsi su passato e futuro.

Appare a questo punto evidente come il Buddhismo si sposi in modo naturale con alcuni assunti fondamentali della psicologia occidentale; lo stesso Buddha, infatti, afferma: “Noi siamo ciò che pensiamo. Tutto ciò che siamo nasce dai nostri pensieri. Con i nostri pensieri costruiamo il mondo”.

L’evoluzione delle teorie e della psicoterapia cognitivo-comportamentali nel campo del disturbo ossessivo-compulsivo (DOC) ha portato negli ultimi decenni alla realizzazione di strumenti terapeutici che hanno mostrato interessanti risultati nei confronti di una patologia considerata molto spesso intrattabile.

Le tecniche comportamentali si sono rivelate da sempre le più efficaci nel trattamento del disturbo ossessivo- compulsivo, con percentuali di successo che raggiungono l’80% dei casi trattati. È necessario quantunque considerare che non tutti i pazienti con DOC accettano questo tipo d’intervento, tra quelli che lo iniziano vi sono diversi drop-out e inoltre vi è una categoria di pazienti con ossessioni senza compulsioni manifeste (ruminatori) nei confronti dei quali la terapia comportamentale non fornisce risultati apprezzabili. I limiti di tale tipo di trattamento rispetto a quest’ultima categoria di pazienti ha suggerito il bisogno di un approccio alternativo alla concettualizzazione e alla terapia del DOC che trovasse comunque un’integrazione con gli aspetti utili della terapia comportamentale e in cui il trattamento più specifico dei fattori cognitivi che attivano e mantengono il disturbo potesse assumere un ruolo elettivo nell’intervento terapeutico.

Lo scopo del presente lavoro è quello di illustrare il percorso che va dal raggiungimento con il paziente di una condivisa comprensione e formulazione del problema ossessivo all’applicazione di tecniche e strategie ad hoc, che agiscano in primo luogo sui meccanismi di mantenimento del disturbo evidenziati da tale formulazione e in un secondo momento sui fattori causali e attivanti. Dopo aver esplicitato il razionale che sta alla base di ogni strategia e tecnica terapeutica, verranno descritte alcune tra le procedure terapeutiche più utilizzate oggigiorno secondo i modelli più attuali e le più recenti acquisizioni nell’ambito della terapia cognitiva del DOC. Verranno altresì illustrate due recenti tecniche (tecnica della discrepanza e VEP), derivate dall’esperienza clinica dell’Autore e dimostratesi utili con una percentuale significativa di pazienti affetti da problematiche ossessive. Una particolare attenzione sarà data agli interventi applicabili con pazienti con ossessioni senza compulsioni manifeste.

Nel corso degli ultimi decenni si è sviluppato nell’ambito della psicoterapia un sempre più crescente interesse nei confronti delle prospettive della Psicologia Orientale, in particolare verso quelle di origine Buddhista. Numerose ricerche hanno cercato di investigare le possibili implicazioni cliniche di tali orientamenti, nonché la loro possibile applicazione alla psicopatologia. Ciò ha dato origine spontaneamente e in modi indipendenti all’interno delle scienze mentali a un interesse culturale trans- epistemologico che ha stimolato la sperimentazione e l’applicazione nella psicoterapia contemporanea di principi ben radicati in tali filosofie (Didonna, 2009).

La mindfulness, un particolare stato mentale coltivato attraverso una pratica meditativa, rappresenta l’insegnamento centrale della psicologia buddhista e ha rappresentato negli ultimi vent’anni un rilevante fattore di raccordo e di incontro nel fertile dialogo intercorso tra oriente e occidente all’interno delle scienze mentali.

La mindfulness può essere definita come uno stato di coscienza o processo mentale caratterizzato da un’attenzione consapevole, libera da valutazioni e focalizzata sul presente, verso l’esperienza interna ed esterna e priva di reazioni verso di essa (Didonna, 2009).

A partire dagli anni ’80 inoltre una quantità straordinaria di studi scientifici ha evidenziato l’efficacia clinica della meditazione e delle prospettive basate sulla mindfulness, sia nei confronti di patologie psichiatriche (depressione, disturbi d’ansia, disturbi alimentari, abuso di sostanze, disturbo borderline, etc.) che di disturbi di tipo medico (oncologia, psoriasi, dolore cronico), permettendo lo sviluppo di protocolli e modelli terapeutici validati di provata efficacia, nei quali la mindfulness è uno degli elementi centrali, e che si sono integrati felicemente con la psicoterapia cognitivo- comportamentale; tra di essi troviamo la Mindfulness-Based Stress Reduction, la Mindfulness-Based Cognitive Therapy, la Dialectical Behaviour Therapy, l’Acceptance and Commitment Therapy e la Compassion Focused Therapy.

È proprio per la continuità di questi modelli con il cognitivismo clinico da cui originano, che le prospettive basate sulla mindfulness e sull’accettazione sono oggi riconosciute da numerosi autori a livello internazionale come la terza generazione della psicoterapia cognitivo-comportamentale.

Da diversi anni inoltre l’attenzione dei clinici e dei ricercatori si sta dirigendo verso la comprensione di come questi modelli terapeutici, inizialmente applicati a soggetti adulti, possono essere adattati e implementati nei confronti di soggetti in età evolutiva, in una fase perciò in cui la psicopatologia non si è ancora per lo più manifestata e che per questo potrebbe essere in gran parte prevenuta utilizzando metodi educativi e/o psico-pedagogici che si possono configurare come una sorta di “antidoto” o anticorpo nei confronti dei fattori prodromici o eziologici del disagio mentale nell’età adulta.

Un aspetto a cui fino ad oggi è stato dato raramente rilievo nella letteratura del Disturbo Ossessivo-Compulsivo (DOC) è il ruolo giocato dalla dimensione percettivo-sensoriale nella genesi, attivazione e mantenimento della sintomatologia ossessiva.

L‟ipotesi sviluppata nel presente articolo è che nei pazienti con DOC, in particolare nei checkers, si verificherebbe un‟elaborazione e/o un utilizzo deficitario dell‟informazione sensoriale rilevante inerente alle situazioni in cui si attivano le cognizioni ossessive. Si ritiene che questo fenomeno potrebbe avere un ruolo decisivo nell‟attivazione del dubbio patologico. L‟integrazione tra la prospettiva cognitivista, quella cognitivo-evoluzionista e la neuropsicologia può permettere una comprensione maggiore del rapporto esistente tral‟esperienza percettiva consapevole del paziente e la fenomenologia ossessiva.

Le considerazioni sviluppate nel presente lavoro formano il rationale di una tecnica terapeutica (VEP) che ha lo scopo di aiutare il paziente a validare il più possibile il ricordo e la consapevolezza della propria esperienza percettiva, utilizzandoli come „antidoto‟ all‟attivazione dell‟ideazione ossessiva.

Nonostante l’ormai dimostrata efficacia della psicoterapia cognitivo-comportamentale nei confronti del Disturbo Ossessivo-compulsivo (DOC), che raggiunge in media il 50% dei casi trattati, una questione ovvia, ma importante da analizzare è perché il cinquanta per cento dei pazienti affetti da tale disturbo non migliora, non entra in trattamento ovvero si ritira precocemente da questo. L’esperienza clinica e diversi studi hanno mostrato come si possono evidenziare con chiarezza determinati fattori che tendono ad ostacolare l’efficaciadella terapia cognitivo-comportamentale con questo tipo di patologia: la comorbilità con la depressione maggiore o con la psicosi, la gravità e la cronicità del problema, la presenza di rigide convinzioni religiose e di collusioni familiari col disturbo sono solo alcuni dei suddetti fattori. Lo scopo del presente lavoro è quello di illustrare le principali cause, finora evidenziate dagli studi più recenti, di non rispondenza al trattamento del DOC e di delineare, infine, le possibili strategie per fronteggiare tali ostacoli.